Buddhist Texts not contained in the Tripiṭaka, Electronic version, No. 30 瑜伽論卷第十四手記

Buddhist Texts not contained in the Tripiṭaka, Electronic version, No. 30 瑜伽論卷第十四手記藏外佛敎文獻數位版, No. 30 瑜伽論卷第十四手記徐紹強整理 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsorig correctionsZangWai 1卷 ZW.3.30 中華電子佛典協會 (CBETA)

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2022-10-12 23:43:51 +0800 Buddhist Texts not contained in the Tripiṭaka 藏外佛敎文獻瑜伽論卷第十四手記

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方廣錩大德提供

新式標點

【CB】【藏外】 CBETA CHARACTER CB21721 U+F54D9 composition[序-予+幾] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication Zhou Bang-Xin (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT 題解瑜伽論卷第十四手記整理者　徐紹強

〔題解〕

《瑜伽論卷第十四卷手記》，一卷，記錄者不詳。是法成（藏名音譯廓･卻珠。生卒年不詳，主要活動于九世紀上半葉。）某一弟子在聽老師講解《瑜伽師地論》第十四卷時所做的記錄，故取此名。本文獻未爲我國歷代經錄所著錄，亦不爲歷代大藏經所收。現于敦煌遺書中發現，爲中國北京圖書館收藏，共兩號：一號爲北新1009號，尾殘；正文第227行和第228行之間有背文「言染汚者，謂第七識；言樂意者，謂第六識」十六字，然不屬于該處所述內容，故整理本正文爲錄。另一號爲北新1010號，首題錯標爲《瑜伽師地論第四卷手記》。北新1010號有兩處背文，一處卽整理本采用的乙本；一處爲「釋三世義中各言前際無知等者，『等』取前文中後際等十九種無知七過五六等」三十一字，位置處于正文第84行和第85行之間，內容與此處所述不同，故整理本正文也未錄。從內容及字體、體例、紙質諸方面判斷，此兩號爲同一文獻，能直接綴接，其中北新1010號爲先，北新1009號緊接其後。

整理本據北新1010號、北新1009號依次錄文，將北新1010 號最後與北新1009號起始重合的部分定爲乙本，作爲北新 1009號部分內容的校本。因本文獻所記內容是對《瑜伽師地論》卷十四所作的闡釋，文獻中大量引用了《瑜伽師地論》第十四卷的原文，故整理本在處理其中的引文時，基本以《瑜伽師地論》爲準。

錄文〔錄文〕瑜伽論卷第十四手記

第三，明增三門。分六异門。初第一，明依十相明三門、三種、三根。分二：一標，二釋。

初中言「已說二種佛敎」者，此是生起之辭。已說一增及二增，故論文言：「二種佛敎所應之處。」此說三增所應之處，故云「次說三種」也。謂三門、三種、三根，皆於十相而起，故論文言：「發起邪行」等也。

二釋，分四：一明十相，二明三門，三明三種，四明三根。

初中言分二：一標，二釋。標文可見。二釋，分三：一釋身三相，二釋義四相，三釋意三相。

初中言「壞生命」者，謂煞生相也。言「財物」者，謂偷盜也。言「妻妾」者，謂邪行也。

二明義四相中，言「壞實義」者，謂妄說也。謂由見聞覺知於八種聖虛妄語者，名壞實義。言「善友」者，謂離間他善友故。言「贊美」者，謂粗惡語，不成贊美。言「所爲事業」者，謂無義語，不能成就世、出世間諸善事業。壞壞一學與諸相一一相合。

三明意三濁相中，言「執受他財」者，謂貪濁相也。言「欲令他遭所不愛事」者，謂瞋故也。言「誹謗眞實」者，謂邪見也，謂謗世間無眞羅漢等。

第二，明三門。分三：一標，二列名，三釋。標文可見。二列名中，言「作業毀壞」者，身、語七相也，所有善業悉皆毀壞。言「意業毀壞」，謂意三相中前二也。「方便毀壞」者，謂邪見也。故三乘加行皆不成就。三解釋，分三：一明身、語七相，二明意濁三相。前二，如論。三，意三相中，分二：一明貪、瞋二相，故論文言：「其次二種」等也。二明邪見，分二：一標，二明邪見過失。標文可見。二過失中，言「惡見故」等者，由惡見故，一無羞恥，二無慈悲，三造諸惡行。並如論。

三，明三種。分二：一標，二列名。並如論。

四，明三根。分二。標文可見。二釋中，言「自饒益相」者，謂貪也。言「損害他相」者，謂瞋也。言「於他顚倒相」者，謂癡，謂由愚癡故，煞害父母等，祭祠於天，望生天故。故論文言：「於非法而作法想」。言「不應作」等者，害煞人畜祠祀，是不應作法故。言「堅執現行」者，與上二義相合。

第二，明欲、恚、害三覺門。分二：一標，二釋。初中言「不護諸根」者，謂《增一阿含經》中，佛吿諸比丘：有三種法，能令有情不能善攝根，謂欲、恚、害覺，未識其義故。此標也。二釋，分二：一明邪種子等三法，二明諸法種子。

初文分三：一列名，二略釋，三廣解。初文分三，一明欲覺種子，故論文言：「依止中邪法種子」也，謂於賴耶識中有諸雜染種子故。二明恚覺種子，故論文言：「不正思惟相」也，謂於違情境所不能正對治故，生恚恨故，熏藏識中。三明害覺種子，故論文言：「於私隱處」等也，謂害前人故，私心隱匿，不形於口故。二，略釋。故論文言：「如是三種當知」等也。三，廣解。分四：一明欲尋思，二明恚尋思，三明害尋思，四明白品。初文分二：一標己德，二依不失。初中言「依四處所發生」者，謂於順四法中故發生三覺，謂於利、譽、稱、樂四種也。於衰毀等中不貪慾故，故論文言：「自己利等四種白品」也。謂欲獲得四法故，而起欲覺。二，明依不失中，言「或爲不失」者，或求得已令不失故，亦生欲覺。二明恚尋思中，言「於能障彼怨」等者，謂上怨及中怨，故能障修於世、出世善，於三怨中恆生恚故。三明害尋思，分三：一明正義，二徵，三答所以。初中言「於親友品」等者，謂與親友有違諍者，所起害心便輕微故。二徵，可見。三答所以中，言「不生全斷」者，謂若於非親友中有違諍者，或作斷命根之害心故；若是親友，故論文言：「唯有輕微」等也。謂或與苦言及與謫罰等方便門中，令其改悔，故論文言：「訓罰之欲」也。四，明白品，如論。

第二，明諸法種子。分三：一標，二列名，三解釋。初中言「略有四門」者，此中有問：上言「依止中邪法種子」者，有其幾種？故論答云「略有四種。」二，列名，如論。三，解釋。分四：一明世間種子，故論文言：「謂欲、色、無色繫」也。二明出世種子，故論文言：「能證三乘種」也。三明不淸淨種子，故論文言：「欲繫諸行種子」也。四明淸淨種子，分三：一標，二列名，三解釋。初二文可見。三解釋中，言「能證三乘」等者，謂三乘行人，因及果位，唯修無漏，故所有種子得名淸淨，故論文言：「名出世間淨」也。問：三乘因果名淸淨種者，與理無違。色、無色界，何故立爾？答：對欲界中無輕安故，色、無色界立名淸淨。

第三异門，明三愛等九種三法。分九：一明欲愛、色愛、無色愛三法。分二：一標，二解釋。標文分二，一明過患，二功德。初中言「有漏法因」者，謂三界種子皆名有漏法因。二明功德者，故論文言：「能知能斷」也，謂能修三乘行，爲方便故。第二，解釋。分二：一、明欲界愛繫,二、例餘二愛，並如論可知。

第二，明煩惱愛等三愛。分二：一標，二釋。初中言「三種」者，一煩惱愛，二有漏生起愛，三壞愛。引經如前。二釋中，言「勝欲發意」等者，謂於勝妙五欲之中，發意悕求故，能招欲界之果，故論文言：「名初煩惱趣」；言「勝自體中發意」者，謂由迷眞性故，執上二界諸天與爲究竟修不動行，生上二界，故論「名第二煩惱趣」；言「於邪解脫發意」等者，雖聞有其究竟解脫，不知修行方便故，執雞狗戒等爲因求解脫者，終不能出三界之苦敗壞之身，名有漏壞愛。言壞者，雖於邪法無利勤苦，於現在中能壞自身，二壞三乘當來人天及以二乘之果。故論文言：「名第三煩惱趣」。故論文言名第三煩惱趣。

第三，明三求。分二：一標，二解釋。初中言「欲爲根本」者，佛吿諸比丘：有三種有情，欲三種根本故，而造諸業。何等爲三？一者欲求，二者有求，三邪梵行求。二，解釋。分三：初言「得勝欲」者，爲求欲界果故；二言「得勝自體」者，謂求上二界果故；三邪梵行者，爲諸外道求無想天及非想地爲解脫故。與上三求，隨次配釋。

第四，明三有。分三：一標，二列名，三解釋。初中言「諸行威勢」者，《阿含經》中佛吿諸比丘：有有三種。有情於三界中，攝受自體爲業有、中有、异熟有。二，列名，如論。三，解釋。分三：一業有者，故論文言：「牽引威勢也，謂善惡業各有能引自果，各有威勢故，名能引之業。」二、中有者，故論文言：「能得威勢」也，謂中有。中有威勢故，能得欲界及色界現果。故論文言：「正現在前」。「健達縛」者，此云食香，卽是中有。三、异熟有者，故論文言：「成滿威勢」也，謂住善中有者，謂欲、色界中，成其人天善果；住不善者，於欲界中，成三惡趣。故云「淨、不淨業异熟」也。無色界中，雖無中有，隨不動業，成彼四蘊，亦名异熟有。

第五，明不知三世。分二：一標，二釋。初中言「自體差別」者，謂由三世迷因果無知故，於三世中受欲界果；由迷眞性無知故，於三世中受上二界五蘊、四蘊果。故論文言：「能生三世自體差別」。二釋，分三：一明過去無知，二明現在無知，三明未來無知。並如論可知。

第六，明病、老、死三畏。分四：一標，二果利，三列名，四明觀過。初中言「未究竟聖」等者，佛吿比丘：有三種法能令三乘未究竟聖共諸异生災患。何等爲三？爲老、病、死。言「未究竟」者，謂未證無餘涅槃以來，皆生、老、病、死故。二明果利中，言「厭怖」者，若有能於老、病、死中，能生厭怖修聖道者，故論文言：「速當斷除三種驕逸」。言「三驕逸」者，一無病想，二起少年想，三起長壽想。若能不起此三種想，便能修行三乘諸行，故論文言：「修習現法涅槃方便」。三，列名。分三：一無病衰退，謂由無學已下皆有四百四病，故衰退無病，所以云瘡󵓙阿羅漢也。二少年衰退者，謂髮白面皺等，能退少年之相。三壽命衰退者，謂由壽盡，故所修善惡及三乘行悉皆失。故《無常經》云：「有三法於諸世間，是不可愛，是不光澤，是不稱意。何者爲三？謂老、病、死。」四明觀過中，言「其有智者」等者，謂三乘人行勸諸行人有智之人，應觀未來老病死，修對持行。故論文言：「定當隨逐」，故經云：「老病死苦恆隨逐」等也。

第七，明三受。分二：一標，二釋。初中言「身分差別」者，謂五趣有情所受苦樂有差別故。言「能急繫縛」者，謂於樂受貪和合故，於苦受中貪遠離故，於平等受亦希望故。瞋、癡準此。由此三種，故論文言：「能急繫縛」等也。二釋，分三。一、明樂受，故論文言：「能饒益」也，謂順情益根故。二、明能苦受，故論文言：「能損害」也，謂損根違情也。三、捨受，故論文言：「平等二種俱離」，謂非損益故。

第八，明三苦。分三：一標，二列名，三解釋。初中言「三處所生」等者，謂《增一阿含經》中佛吿諸比丘：有有三處所生諸苦等。何等爲三？苦苦、變爲苦、行苦。二，列名中，言「合會所生苦」者，謂若怨家現前之時生其苦故。言「乖離」者，謂變苦也。言「平等相續」者，謂行苦也。三釋中，分三：一釋苦苦，故論文言：「初由損害和合爲由」，損根違情之境現前故。二明變苦，故論文言：「二由饒益位變壞故」，謂益根順情境離別之時也。三明行苦，分二：一明正義，二明聖見。初中言「於一切位」等者，謂三界五趣五蘊之身，念念相續生諸苦故，如有遷變。二明聖見中，言「唯衆聖賢」等者，此中有問：如是微細行苦之相，誰能知也？故論答云：唯衆聖等也。謂三乘聖人有學、無學，以聖慧眼，方能了知五蘊諸行唯是其苦，故《俱舍釋頌》云：「掌中置一毫，衆人不能覺，若有於眼中，卽生於苦惱。諸聖猶如眼，凡夫猶如掌，不了行苦毛。」

第九，明三驕。分二：一標，二釋。初中言「預流果支」者，謂因也。二釋，分三：一明大驕，二明相似驕，三明劣驕。並如論。

第四异門，明三世等十種三法，分十。

一明三世，分二：一標，二釋。標文可見。二釋，分三：一明過去種子，二明未來種子，三明現在種子。並如論可知。

第二，明三種言說依處，分二：一標，二釋。標文可見。二釋分三，故論文言：「謂去、來、今。」

第三，明三種色。分三：一標，二列名，三解釋。初文可見。二列名中，言「安立」者，以上顯、形、作用三色，一一相合。三解釋，分三：一明顯色，故論文言：「眼識所取」也；二明形色中，言「自處所」等者，謂五根四塵各守自界，復能障礙餘色，謂如眼根性是形色，但守自界，餘耳識等皆不生故。故論文言：「障礙餘色行住」。言「總有十種」者，謂若眼所觀色爲顯色者，則有九種；若兼眼色，故論文言：「當知一切」等也。三明作用色中，言「及定地色」者，謂觀行者於修行定中所變色境，名定地色。言「淨定」者，謂除外道諸邪定故。言「是內化心境界」者，此中有問：此定地色從何如有？故論答云：「當知是內」等也，謂從定心所化現故。言「亦是未滿」者，此定地色但是小聖定心變故，不同菩薩及與諸佛圓滿定果所變定果，令諸有情皆得受用。此唯定變，暫見還無，故論文言：「亦是未滿變化心果」。若論無表，通於善惡。此獨定，故遍說也。

第四，明三種心。分二：一標，二釋。初中言「所隨逐心」者，此亦《阿含經》中佛吿比丘：有三種心，爲諸煩惱之所隨逐。何等爲三？一有如瘡心，二如電光心，三如金剛心。二釋，分三：一釋有瘡心，故論文言：「諸异生心」，謂諸异生所有心量，從煩惱瘡之所起故。令諸有情受諸苦惱，名之爲瘡。二，如電光心者，故論文言：「未滿學心」，謂三乘人見修位中，雖能離諸粗相煩惱，然有修道本地諸惑數數現行；亟修加行，數改轉故，能取上定，故曰電光。三，言金剛心者，故論文言：「已滿學心」，謂阿羅漢最後學邊定，名曰金剛，從此心後更無所斷故也。

第五，明三種聽法人。分二：一標，二釋。初中言「三種人」者，一如覆器人，二如漏器人，三待慧人。二釋，分三：一明覆器人，故論文言：「於法、於義不能受持」。二明如漏器人，故論文言：「唯能領受」等也。三明如待智人，故論文言：「能受持」也。

第六，明三種行。分二：一標，二釋。初中言「是修行」等者，此亦《增一阿含經》中佛吿諸比丘：「有三種法，是修行者觀身語意無常性觀，趣入上首」。何等爲三？一身行觀，二語行觀，三意行觀。彼但列名，未釋其義，故此標也。二釋，分三：一釋身行，故論文言：「入出息」也，謂依入出息故，造作身行。能觀此行是無常性者，乃能趣入三乘涅槃。二明語行，故論文言謂「尋伺」也。由尋伺故，方發語言。由彼行人觀此語行是無常性，故能趣入三乘涅槃。三明意行，故論文言謂「想思」也。由想及思，發起意行。此亦應觀是無常性，方能趣入三乘涅槃。

第七，明三種上座分二：一標，二釋。初中言「應受敬養」者，謂《阿含經》中佛吿大衆：我世有三種上座爲尊勝，故應受人天恭敬供養。何等爲三？一言說上座，二種姓上座，三法爾上座。二釋，分三：一明言說，故論文言：「年齒增上」謂若在家，要須年歲大者先受利養，如祖父等；若出家，須依年臘高者應先受恭敬供養。二明種姓上座，故論文言：「族姓增上」也。此唯俗說，謂王種等先應受世間利養故。三明法爾上座，故論文言：「功德增上」也，謂內法中，出家在家，但取多聞戒德所證增高者，應先受恭敬利養故。

第八，明三聚。分三：一標，二列名，三解釋。初中言「三種住定、不定因」者，此亦《阿含經》中佛吿大衆言：五趣有情種姓，雖有無量而以三聚因，悉皆攝盡。何等爲三？一者惡趣定因，二者善趣及涅槃定因，三者不定因。二列名，如論。三釋，分二：一明惡趣定因，故論文言「謂無間業」，若有造作煞父、害母、煞阿羅漢、破和合僧、出佛身血此五業者，隨上中下，必定墮於三惡趣故。二明善趣及涅槃定因，故論文言：「無漏有爲法」也，謂若修三乘無漏道者，定趣涅槃；修有爲十善及不動業者，定生人天。三明不定因，故論文言：「謂所餘法」，謂若不定種姓之人隨遇善惡知識，臨時轉變故。

第九，明三擧。分二：一標，二釋。初中言「爲令聖法得久住」等者，謂《阿含經》中佛吿諸比丘：我法之中，有三種法，爲令聖敎得久住故，同梵行者輾轉擧罪。何等爲三？謂見、聞、疑。二釋，分三：一明見擧，故論文言：「謂現見身語」等也。二明聞擧，故論云「從他聞」也。三明疑擧，故論文言：「以餘相比度」也，謂雖不見聞，以自意業比度他行來出入，疑犯其罪。

第十，明三不護。分二：一標，二釋。初文同前。二、釋意趣，分二：一折伏外道，二令彼生信。初中言「爲顯外道」等者，謂諸外道亦稱是一切智人，故如來說我有三不護德：一者不護身業，謂無量劫來，因位之時已離身三惡故。二不護語業，三不護意業。由於因中已遠離故，任運不起三種惡行，非要功用作意制伏，非是自恃己德，意爲摧伏諸外道故。故《根本部律》云：昔在王舍城中，有一居士見諸外道自稱爲一切智人，生疑，故請外道師富蘭那･迦葉師及門徒，家中供養，欲以驗之。遂取彼鉢盛粳米飮，以羹覆之。是時，迦葉受鉢羹已，學佛微笑。弟子問之，師便答言：我見恆河側有二獼猴，行於非法，故我笑之。時彼居士便說偈言：見遠不見近，以羹覆米飮，上自不能見，何名一切智。彼外道師自恥，遂發邪願而起出外。鉢羹墮地，外道蹋之，遂便倒地，衆皆笑之。初妄說獼猴者，是語業失；發邪願者，是意業失；仰倒地者，身業失也。廣說如律所明。二明令生信，如論。

第五，明火等諸三法，分十。初明三火，分二：一標，二釋。初中言「邪執所生大火」等者，《阿含經》中佛吿諸比丘：有三種邪執所生大火，能起有情燒惱之苦。何等爲三？一貪火，二瞋火，三癡火。二釋，分三：一釋貪火，二釋瞋火，三釋癡火。故論文言：「貪愛、憂愁、顚倒熱惱。」言顚倒者，爲由迷眞性及因果故。

第二，明三種假立火。分二：一標，二釋。初中言「爲化樂福」等者，世尊爲化事火梵志。故《阿含經》中佛吿諸比丘：我法之中，亦有三種事火之法，若樂生於人天福樂者，應當事之。何等爲三？一明永事火，二明相囑火，三明功德火。二釋，分三：一明相永事火者，故論文言謂「父母」也。若有依父母恩田之中。如事火婆羅門，於資具、飮食等情繫給侍者，能生天上，故論文言：「雖實非火，假立火名」。下二文，皆准此釋。二明相囑火，故論文言爲「妻子」也。三明功德火，故論文言：「眞實應供」等，爲三乘有學、無學及諸凡僧修三乘行者中，若有永事，能得生天人中故。

第三，明三福事。分二：一標，二釋。初中言「爲諸樂欲」等者，引經如前。言三種法爲施、戒、修所引福也。二釋，分三：一施所引福，故論文言：「得大財富」。二明戒所引福，故論文言：「得住善趣」三、修所引福，故論文言：「遠離苦受」等也，謂修定故，得生色、無色界；若修無漏定者，能得三乘涅槃。此二皆離苦受所惱，故論文言：「一向無有」等也。言「一向」者，謂色、無色界及涅槃界一向唯有樂受，故云「無有惱害」等也。

第四，明三種欲生。分二：一標，二釋。初中言「三種」者，謂現前住欲、自化住欲、他化欲。故論文言：「劣、中、勝」也。言「觀待諸欲」等者，謂觀上地欲勝故，見下爲劣，中亦准知。二釋，分三：一明現前住欲，故論文言：「多用功力」等也，爲欲界人及四空居天以來所受五欲，要起心量禜爲方得相應。故論文言：「謂現前住」等也。二明自化欲，故論文言：「少用功力」等也，爲心念之所伺，五欲便現前故，故云「依心諸欲」也。三明他化欲，故論文言：「極少功力」等也，謂此天中，不假起心，但受餘天所化五欲，亦名依心欲也。

第五，明三種樂生。分二：一標，二釋。初中言「三種樂生」者，謂離生、定生、離喜樂也。言「劣、中、勝」者，以上三乘隨次而配。二釋，分三：一明離生樂，故論文言：「有尋伺喜」。二明定生樂，故論文言：「無尋伺喜」。三明離喜樂。初無苦受故，二無憂受故，三無喜受故，第四靜慮唯有捨壽，故此不明。

第六，明三種慧。分二：一標，二釋。初中言「三種慧」者，引經同前。言「覺悟所知」者，謂聲聞以聞、思、修故能知四諦，若是緣覺能知順流、逆流，菩薩種姓能了二諦。故論文言：「能令三乘出離衆苦」也。何等爲三？爲聞、思、修。二釋，分三：一明聞慧，故論文言：「從他聞音」。言「種類」者，謂三乘種類也。二明思慧，故論文言：「內正思惟種類」也。三明修慧，故論文言：「長時修習」也。

第七，明三種名。分二：一標，二釋。初中言「三種覺悟」者，謂《阿含經》中佛吿諸比丘：有三種名，遍攝凡聖諸名皆盡。何等爲三？一者非學非無學名，二者有學名，三者無學名。二釋，分三：一俱縛，二不具縛，三全無縛。以上三名，隨次配釋。

第八，明三根。分二：一標，二釋。初中言「三種所應作事」等者，此亦《阿含經》中佛吿諸比丘：我法之中，有三種所應作事等。何等爲三？一未知當知根，二已知根，三具知根。言「信等」者，謂信等五根及十一善法。二釋，分三：一明未知當知根，故論文言：「永斷見道所斷」等也。二明已知根，故論文言：「永斷修道所斷」等也。三明具知根，故論文言：「證得阿羅漢已，現法樂住」也。此中雖於小乘而立三根，義通大乘說者，應知。

第九，明三種眼。分二：一標，二釋。初中引經、列名同前。二釋，同前。一明肉眼，故論文言：「能照顯露」等也。二明天眼，故論文言：「能照顯、不顯」等也。三明慧眼，故論文言：「能照一切種」。前於眼耳，此於意根，故論文言：「若色、非色」等也。

第十，明三甲冑。分二：一標，二釋。初中言「有三法能害現行」等者，《阿含經》中佛吿比丘：「有三種法，能害現行煩惱怨敵。」一聞甲冑，二遠離甲冑，三修甲冑。二釋，分三：一明聞甲冑，故論文言：「信順善友」，爲從善知識所，隨聞三乘之法，憶持不忘，故名信順。二明遠離甲冑，故論文言：「不與在家、出家」等也，謂住空閒等。三明修甲冑，故論文言：「內正作意」等也。言「眞實道理」者，四諦、三乘、十二緣門等也。

第六异門，明三種學等十種三法。分十，如論。

一明三學，分二：一標，二釋。初中言「正敎誡等方便」者，謂引經同前。言「三種敎誡」者，一增上戒學，二增上心學，三增上慧學，與輾轉證後所證及得涅槃，一一相合。初依見道，次依修道，後依無學道，隨次配釋。二釋，分三：一明增上戒學，故論文言：「於尸羅正敎誡方便」也。二明增上心學，故論文言：「於心住正敎誡方便」言「住心」者，謂九種心，如下《聲聞地》明。三明增上慧學，故論文言：「於覺悟所知」等也。謂由慧故，能了三乘行，能了四諦、十二緣起、二諦等道理故。

二，明三修。分二：標文準前。二釋，爲三：一明修戒，二明修慧心，三明修慧。前明敎誡之法，故立三學；此依修學之人，立其三修，故有差別，名數是一。故論文言：「如正敎誡方便」也。

第三，明三種住。分二：一標，二釋。初中引經同前。言三種住者，謂聖、天住、梵住也。二釋，分三：一明聖住，故論文言：「空無願」等也。二明天住，故論文言謂「四靜慮」。三明梵住，故論文言：「四無量」也。

第四，明三等持。分二：一標，二釋。初中言「三種心一境性」者，一有尋有伺，二無尋唯伺，三無尋無伺，引經同前。二釋，分三：一明有尋有伺，故論文言：「於意言中」等也。二明無尋唯伺，故論文言：「意言無間」等也，謂有求上地想故。三明無尋無伺，故論文言：「超度意言」等也。

第五，明三神變。分二：一標，二釋。初中言「三神變」者，一神通神變，二總說神變，三敎誡神變，於惡邪妄計處及中庸、正定聚，隨次配釋。言「引入聖敎」者，謂正定聚也。二釋，分三：一明神通神變，故論文言：「現己所有」等也，謂現神通雙隻有餘。或雙現，便身上出水、身下出火；若隻現時，隨但現一。二明總說神變，故論文言：「於他所有染淨諸行」等。謂具他心智者，若中用所化有情來現前時，便說前人心所思事，染卽令止，淨卽令修。故論文言：「遮止開許」也。前人問以卽現，當歸仰受其敎也。三明敎誡神變，故論文言：「宣說妙法」等也。謂說三乘正行而敎誡故。言「正敎」者，謂敎授心地法門。言「誡」者，謂理威儀等也。

第六，明三種淨。分二：一標，二釋。初中言「三種淨」者，謂淨身、語、意三業也。引經同前。二釋，分三：一明身業淨，二義業淨，三明意業淨。爲欲對治四河沐浴邪謗外道，故論文言：「建立此三第一義淨」。言「不淨處生」，謂由三業淨故，不生三惡趣不淨處，故名「超越因」。

第七，明三種牟尼。分二：一標，二釋。初中言「三種牟尼」者，謂對治寂默外道。故《阿含經》說：三眞實牟尼，能寂身、語、意三業故。二釋，分三：一釋身，二釋語，三釋意。故論文言：「卽是聖所愛戒所攝身、語及無漏心」。又，牟尼者，此云止也，能止三業故。

第八，明三種增上。分二：一標，二釋。初中言「又有三法」等者，引經同前。言「三法」者，何等爲三？一世增上，二自增上，三法增上。言「處遠離」者，謂處三乘之行人也。二釋，分三：一明世增上，故論文言：「謂由他所誹毀、自所誹毀，退失大利」。與上三文隨次配釋，故論文言：「增上力故，所起愧慚及與愛敬」也。言「愛敬」者，謂能思惟，若造惡業，法爾皆墮惡趣之中。由此緣故，不造諸惡，愛敬善法。

第九，明三種無常。分二：一、標。二釋，分三：初中言「三最勝」者，一智無上，二見無上，三解脫無上。故論文言：「依道及果」等也，謂智、見依道，解脫依道，果建立故。二釋，分二：一明三無上，二明三法次第。初又分三：一明智無上，故論文言：「謂無常智」等也。二明見無上，故論文言：「樂速通等四種行迹」，謂先通後道，先道後通，通道俱遲，通道俱速。如是四義，《聲聞地》中當廣解釋。三明解脫無上，有四：一世間解脫，謂色、無色界定；二出世有學解脫，謂出世學人；三無學時解脫，謂無學聖人解善知識四緣故；四不動心解脫，謂阿羅漢向以去，次等皆是羅漢因位之名，不於中不勤。最勝故，名無上；若依餘論，更有不退及煞法等衆多之名。此但略擧，如《聲聞地》中當說。二明三法次第中，言「修觀行」等者，此中有問：何故經中先列其智，次見，後解脫者？故論答云：「先得其智」等也。

第十，明有學三明。分二：一標，二釋。初中言「爲顯依前後中際、斷常二邊」等者，謂顯前際斷常邪執故，立宿住明；謂顯中際二邪執故，立漏盡明；謂顯後際二邪執故，立死生現前智明。二釋，分三，故論文言：「建立三明」也。釋義可知。

第四，增門。分二：一明生起，二明解釋。初文可見。二解釋，分五：第一明四念住等十一種四法，乃至第五門四種人等六種四法，如論。

初門，明四念住等十一種四法，分十一。

一，明四念住。分二：一標，二釋。初中言「能攝一切」等者，《阿含經》中佛吿諸比丘：「有四種法，能攝一切所知及智。」何等爲四？爲身、受、心、法。言所知者，謂身等四法是諸行人所緣境故。言及智者，謂行人能緣知智，卽聞、思、修三慧也。智卽是慧，故無差別，故論文言：「能攝一切」。二釋，分二：一明身念住，故論文言：「爲身及聞、思、修」等也，謂三乘行人，或於聞慧，於身不淨相等，或於思、修，故論文言：「以爲依止」也。言境慧者，緣身是境，聞、思、修是慧，所、能合說，故云境慧也。二，例餘受等三法，故論文言：「如身及緣身」等。如論可知。

第二，明四縛。分三：一標，二列名，三解釋、對治。初中引經同前。二列名，可知。三解釋，分二：初釋四縛，二對治。初中分四：一明身縛，故論文言：「當知身」等也，謂迷執此身爲堅住故，縛在三界生死住上故。二明受縛，故論文言：「於受由內」等也，謂由領受苦樂等故，久處生死。三明心縛，故論文言：「於色等境界」等也，謂於色等六塵境中，心了別故，起貪、瞋、癡，由此縛在三界住上。四明法縛，故論文言：「卽於所說」等也，謂於身、受、心中，三法中不能了知無我故，起貪、瞋、癡及隨煩惱。故論文言：「小大煩惱」等也。二，明對治。故論文言：「對治如是四種」等也。

第三，明四正斷。分二：一標，二釋。初中言「觀察過患」等者，謂《增一阿含經》中佛吿諸比丘：有四種法而能觀察生死過患及與對治以爲依止。何等爲四？爲四斷行也。二釋，分四：一明未生惡法不生斷行，故論文言：「能斷現行諸不善法」。二明惡不善法已生斷行，故論文言：「及斷彼繫」。三明善法未生令生斷行，故論文言：「令得善法」。四明善法已生增廣斷行，故論文言：「及能增長」也。前二過患，後二對治，故先標云：「欲勤爲先」等也。

第四，明四神足。分二：一標，二釋。初中言「方便」者，因義。謂若成就六通者，要修欲等四法以爲加行，方能如意明六通故。故論文言：「能生長門」爲六神通從此生故，三乘聖人於中游履。如人有足能涉遠路，此亦如是，故名神足。二釋，分四：一明欲等對持神足，故論文言：「樂出離欲」。二明精進等持神足，故論文言：「受持」等也。言「受」者，從師所受三乘敎法也。「持」，爲住持所受語法。執文名「讀」，背文名「誦」。悔先非法故名「悔過」；能如上者，名「越精進勤」。三明心等持神足，故論文言：「能取賢善定相之心」，卽此賢善定也。四明四伺察等持神足，故論文言：「住空閑處」等也。

第五，明四靜慮。分二：一標，引經同前。二釋，分四，並如論。

第六，明四諦。分二：一標，二釋。初中言「所知眞實」者，謂苦諦，眞實是苦等也。二釋，分二：一明功利，二明辯相。初中言「若能了知」者，謂見道位也，謂能了知四諦之下分別惑，故能得預流見道之果。言「善了知者」，謂修道也，謂善了知俱生惑，故能得一來及無學果。故論文言：「能斷見、修」等也。二，辯相。分四：一明苦諦，故論文言：「染汚品果」。二明集諦，故論文言：「彼品因」也。三明滅諦，故論文言：「淸淨品果」。四明道諦，故論文言：「彼品因」也。

第七，明四種想。分二：一標，二釋。初中引經同前。言四種想者，謂小、大、無量、無所有想也。非非想中心蒙昧故，不立爲想。爲此四相導引有情生於四處。言「戲論縛」者，謂分別也，由有小、大等諸分別故。二釋，分四：一明小想，故論文言：「於小欲中想爲先」等。由於五欲中起貪愛想爲先，故生欲界中。二明大想，故論文言：「於大色中」等也。謂厭欲，欲修上界定，生彼中時，身量及心悉皆大故。三明無量想，故論文言：「無量空識」等也。四明無所有處想，如論。

第八，明四無量。分二：一標，二釋。初中引經同前。言「恚」者，謂對慈也；「害」者，對悲；「不樂」對喜，「貪」對於捨。言「善修習」等者，已上四文一一相合。二釋分四，如論可知。

第九，明四無色法。分二：一標，二釋。初中引經同前。言「遠分」者，若此次定成就之時，遠於欲欲及色欲故。二釋分四，如前已明。

第十，明四聖種姓。分二：一標，二釋。初中言「爲令解脫」等者，引經同前。言「聖解脫」者，若能修行此四勝行，三乘解脫必能成就。故論文言：「欲勝任持法」等也。何等爲四？一斷衣服愛，二斷飮食愛，三斷臥具愛，四斷煩惱愛。一明斷衣服愛，謂爲衣服，故論文言：「爲衣服」。二明斷飮食，三明斷臥具，如論。言「少有所求」等者，與上三文一一相合。四明斷煩惱，有五句，謂「時無虛度」等。若具此五，能斷煩惱。

第十一，明四種斷結。分二：一標，二釋。初中言「修習道果」者，「道」謂聖道，「果」謂有學、無學。引經同前。何等爲四？一斷見道結，二斷修道結，三斷下分結，四斷上分結。二釋，分四：一明見所斷結，謂斷一百一十二結也。二明修所斷，故論文言：「斷下分結上、中品」也。謂欲界修道煩惱分爲九品，斷上三品及中三品，成一來果；斷九品盡，成不還果故。若依番本，皆在斷下分結。無餘斷中，義亦無妨。三明斷下分結，故論文言：「卽此無餘斷」也，謂三界修道，五下分結盡，成不還果。義與番本相當，謂最上、中二品盡，名無餘斷故。言「五下分結」者，謂欲、欲害心、身見、戒禁取、疑，此五亦通見道。四明斷分結，故論文言：「無餘斷」也，謂阿羅漢斷三界見、修盡故。言「五分結」者，一色貪，二無色貪，三掉，四我慢，五無明。此五亦通見、修二斷。

第二門，明四種淨信等四法，分十種。

一、明四種不壞淨信。分二：一標，二釋。初中言「以預流支」者，謂此四法能與以預流如爲因故。言「佛聖敎」者，前之三法；言「善趣中」者，爲第四法，淨戒不壞生善趣故。言「畢竟不動」者，與佛等四法一一相合。言四法者，一佛，二法，三僧，四戒。二釋，分三：一明正義，二明差別，三明勝利。初中分二：一明依佛所生淨信，二例餘。初中言「大師」者，謂依佛所生淨信心。從有邪魔諸外道等，言佛所說非眞實者，雖不能通前所立難，然自心中信佛具於一切智，故名「無動心淨」。言「眞覺」者，謂諸佛言自覺、覺他故。二例餘中，言「如於大師所」等者，謂如於佛所起淨信心不動搖，於法、僧、戒亦能如是者，方名淨信諸餘，以論不能壞故。言「於所證法爲所證法修證行者」，以法、僧、戒隨次釋之。二明差別中，言「如是三種」等者，此中有問：四淨信中，何者淨心？何者淨色？故論答云「如是三種」等也，爲佛、法、僧能淨於心。如淨水珠，能淸濁水。戒淸淨者，有表、無表，皆依色立。故論文言：「名色淸淨」。言「聖所愛戒」者，此亦通難。爲有難言：爲求人天及外道亦受禁戒。此戒淨者，取於何等？故論答云：「聖所愛戒所攝受故」，爲求三乘而受三聚律儀戒者，三乘聖人之所愛故。若爲此故受三聚者，必定三乘有學、無學聖位所攝。故論文言：「所攝受故」。三明勝利中，言「前之三種」等者，謂依佛、法、僧有淨信者，諸佛聖敎久住於世，諸天魔等不能動搖。若於淨戒信不壞者，必生三界人天趣中，諸餘雜業不能搖動。若無漏心受三聚界，於三乘中，隨求何者，皆能成就。故論文言：「最後一種」等也。

第二，明四種得果加行。分二：一標，二釋。初中引經同前。何等爲四？一親近上師，二無倒受敎，三能正思達，四順法修行。二釋，分四：一明親近上師，故論文言：「於說法師」等也。謂敎三藏法者，名說法師；敎心地法門者，名上師。二明無倒受敎，故論文言：「無倒聽聞」等也。謂於說法師及以上師言敎之中能無顚倒，聞慧門中而領受故。三明能正思達，故論文言：「於所聞法」等也。謂於思慧門中，正思所聞，故能善通達所有聞義。四明順法修行，故論文言：「成辦所修」也。此依修慧而能成辦所修道果。

第三，明四種聖智。分二：一標，二釋。初中引經同前。何等爲四？一欲界四忍四智，二色、無色界類忍類智，三世智，四他心差別智。二釋，分四：一明欲界忍智，故論文言：「一唯無漏」等也。謂以預流與上聖人能苦等四諦之中，生仰忍心，起勝解故，名爲苦忍智；於苦等法中而能證故，名苦法智等，而見毒蛇不生愛樂。二明色上界類忍智中，言「一向無漏」等者，此亦以預流與上無漏聖人於欲中，以自所證苦忍及法八種智已，以將下地比類上地，亦能起於八種之智。故論文言：「於諸法中非現見智」，爲前欲中所起八智，親自證故，名現見智；此但比類，如起八智故也。於八智中，忍智名無聞，法智名解脫道，此義亦如《聲聞地》中當說。三明世間智，故論文言：「一向有漏」等也。言「如理所引」者，謂於善福不動中所起之智。言「如理」者，於十不善因果中，能了知故。言「如理非不如理」者，謂雜業等也。四明他心差別智，故論文言：「有漏、無漏」等也，謂世間道所證他心名爲有漏，出世間道名爲無漏。故論文言：「他心差別智」也。於四智中，前二唯聖，第三唯凡，第四一智通凡及聖，說名應知。

第四，明知苦等四智。分二：一標，二釋。初中引經同前。何等爲四？謂知苦、斷集、證滅、修道智也。二釋分四，如論可知。

第五，明四力。分二：一標，二釋。初中引經同前。言「能令信者」，謂精進等皆由信故得名爲力。故論文言：「爲斷煩惱修正方便」。何等爲四？謂進、念、定、慧力也。二釋，分四：一明精進力，故論文言：「相續」等也。二明念力，故論文言：「正知行念」。三明定，四明慧力，並如論可知。

第六，明四依處。分二：一標，二釋。初中引經同前。言「四種」者，一諦依處，二捨依處，三慧依處，四寂靜依處。二釋，分四：一明諦依處，故論文言：「謂得聖道」等也。二明捨依處，故論文言：「修有漏慧」者，謂修軟、頂、忍、世第一法四種慧，故能得聖諦。三明慧依處，故論文言：「已得道已」等也，謂斷見道諸煩惱，故忍位以去不墮惡趣。故論文言：「及缺諸事」。四明寂靜依處，故論文言：「無餘永斷」等也，謂諸有學以去，能斷修道諸煩惱故。

第七，明無色四蘊。分二：一標，二釋。並如論可知。

第八，明四護。分二：一標，二釋。初中言「四護」者，一、觀察一法捨，二、觀察一法親近，三、觀察一法遠離，四、觀察一法安住。二釋，分四：一明觀察一法捨者，謂護命故，應節糧食。二明觀察一法親近者，謂護色力故，食相宜之食。三觀察一法遠離者，故論文言：「心煩惱護」也。四明一法安住者，故論文言：「正方便護」也。

第九，明四種法依處。分二：一標，二釋。初中言「四處」者，謂無貪、不害、三明正念、正定也。二釋，分四：一明無貪，故論文言：「於境界不順」。二明不害，故論文言：「於諸境界不違」，謂依違情諸境界中，不加害故。三明正念法依處，故論文言：「正智而行」也。謂由善攝六根故，於諸法中能正了知等也。四明正定依處，故論文言：「住遠離」等也。

第十，明四種見所作法。分二：一標，二釋。初中引經同前。何等爲四？謂念、眼、慧、身也。二釋，分二：初明念、眼、慧三法，二明身法。初中言「由念、眼、慧」者，由念爲因故，能見宿住之事；由天眼爲因故，能見未來之事；由正思爲因故，能見現在死生諸事。故論文言：「能證於明」也。此三之中，前二通有、無漏慧，後一唯無漏。若有漏者，必不能見現在諸漏死生法故。二明身法，故論文言：「又由身故」等也。謂有學、無學聖人皆由身故，能證不動及時解脫。此二皆是無學因位所證解脫，初是利根，八解脫中心不退故；時爲鈍根，要善知識飮食臥具無缺之時，方能修證無學解脫故。

第三异門，明四大等十種四法，分十。

一、明能造四大。分二：一標，二釋。初中言「廣大」等者，謂能造四大形相廣大，周遍一切，故能與彼所造諸色形量廣大，爲依止處。二釋，分四：前三可知，故論文言：「堅、濕、暖性」也。四明風性，故論文言：「輕等動性」謂觸性輕如非動，意思性動而非輕，唯此風性亦輕亦動，簡彼二性，故云輕動也。

第二，明四食。分二：一標，二釋、指事。初中言「能持已生」等者，謂四種食而能任持五趣有情已生諸蘊，及能任持後有諸業，故論文言：「及能攝益尋求有者」。攝益有四：一攝益力，謂段食。二攝益樂，謂觸食。三攝益所欲，謂意思食。四攝益諸根大種及壽暖，謂識食。二釋食指，故論文言：「《攝事分》中當廣分別」，謂彼《攝契經事分》中，廣釋如上四攝益事故。

第三，明四識住。分二：一標，二釋。初中言「所依足迹」者，謂色、受、想、行，能爲八識爲依止故，起四種住。二釋，分二：一，依色明住，分四趣向，所緣根、境、漏於後有也。前二可知。三、言「俱有建立」者，爲五根、五塵俱時有，故識於中住，故云建立。四、言漏於後有住者，故論文言：「識住彼已」等也，謂識住於色蘊已也。二，例餘三法，故論文言：「如於諸色」等也。

第四，明四種愛生。分二：一標，二釋。初中分三：一依現法明愛生，二依後法明愛生，三依涅槃明愛生。前二可知。三、言「愚於涅槃」等者，謂由迷於三乘涅槃利故，一類一有情於身命及受用自在不堅實法中，起常存想。故論文言：「而於無有起悕求愛」。二釋，分四：一衣服，二飮食，三臥具，四無有、有愛。前三如論。四、言無有、有愛者，謂由迷涅槃利故，無堅實中計有堅實，故顧戀後法，於三有中起愛心，故論文言：「無有、有愛」。

第五，明四種非應行處。分二：一標，二釋。標文可知。初文可見。二釋，分四：一明隨愛行事，二明隨恚行事，三明隨悕行事，四明隨癡行事。故論文言：「隨順可愛、違逆、悕畏、顚倒」，隨次配釋。言現法愚果等者，謂愚癡故不生畏，次治罰過及當來惡趣果故，造諸惡業。

第六，明四記。分二：一標，二釋。初中引經同前。言四記論者，謂一向記，二分別記，詰問記，置記。言「記」者，答也。「論」者，言也。若能而此善記答者，有三功益勝利：一能斷所疑，二能悟未悟，三能任持勝抉擇力。謂一向分別能斷於疑，反問能令未悟而悟，置記任持決定之義。二釋，分四：一明一向記，故論文言謂「依法實相」等也。謂若有人來問：「一切有情有死無死？」者，應一向答云：「但是有情，皆有其死」。又，若問言：「破有情不受後有」者，亦應答：「有謂無學聖人也」。「布施得大富不得」等，亦準上一向答之。二明分別記，故論答云：「業异熟」也。若有問言：「五趣有情所受之身，從此以後更生不生」者，應分別答：「有煩惱業者，必生；無者，不生」等。三明反問記，故論文言：「於隱沒說」等也。謂若有問：「世有端嚴過此人否」者，應反問彼：「如於何趣欲比類耶？若比於天，便成醜陋；若比鬼畜，便成端嚴」。若於善法而來問者，亦應反問：「將無漏比世善，卽劣；將不善比，卽勝」等。四明置記，分二：一明正義，二答難。初中言義，二明答難。初中言「置記」者，故論文言：「於不如理應當置記」。謂若有問：「我與諸蘊爲一、异？」者，應置不答，謂非如理故。我體無，云何更問一、异之義！三乘敎中皆不立我故。二答難，分二：一問，故論文言：「云何名記？」若但置而不答者，云何名記論耶？故論答云「謂彼記問」等也。如上問時置彼問，故應正答云：諸聖敎中皆不說無我，云何而問我與諸蘊一异之相？非謂默然說名置記。如我如是，若於十四種不可記事而如來問者，皆準於此，如下《菩薩地》中當說。二答，如論可知。

第七，明惠捨。分二：一標，二釋。初中引經同前。何等爲四？謂施者淸淨受者不淸淨，受者淸淨施者不淸淨，二俱淸淨，二俱不淸淨。二釋，分三：一明淸淨，二明不淸淨，三明二種功德勝利。初中分二：一標，故論文言：「三種淸淨」。二釋，分三：一明施者淨受者不淨，故論文言：「謂唯自身戒見具足」，謂施者在家出家，應具持所受漏、無漏戒見，謂具足正見，謂無常、苦、空、無我等。受施者亦爾。二明受者淨施者不淨，故論文言：「唯他戒見具足」也。三明俱淨，故論文言：「或自及他」等也。二明不淨，故論文言：「不淸淨」等也。三明淨、不淨功德過失，故論文言：「其淸淨者」等也。謂前三種能生善趣等，故一淸淨。故論文言：「當生惡趣」等也。謂由施者不具戒見而布施，故雖墮惡趣，資產無定，如安善象王及大力鬼神天上慢生等。若不具戒見受他施者，墮惡趣中，資緣俱定。

第八，明四攝法。分二：一標，二釋。初中引經同前。何等爲四？爲布施、愛語、同事、利行也。二釋，分四：一明施攝，故論文言：「饒益方便」也。二明愛語攝，故論文言：「攝受方便」也。三明同事攝，故論文言：「引導方便」也。四利行攝，故論文言：「修治方便」也。謂攝引彼故，自能精勤修出世行，故云修治也。

第九，明四種生。分二：一標，二釋。初中引經同前。何等爲四？謂卵、胎、濕、化生也。二釋，分四：一明卵生，故論文言：「由業及卵殼」也。業謂善惡，故通人及慢生一分。如胝捨佉每頓生三十二卵等。二明胎生，故論文言：「業及胎膜」。三明濕生，故論文言：「業及濕」也。四明化生，故論文言：「唯由業」也。謂人中一分，卽頂生王等，天、鬼、慢生亦爾，地獄及三界天全。

第十，明四種死。分二：一標，二釋。初中引經同前。何等爲四？謂自死、由他死、俱死、不俱死。二釋，分四：一明自死，故論文言「謂於戲忘意忿天」等。謂貪受五欲忘食餓死。二明他死，故論文言：「謂羯羅藍」等也。三明俱死，故論文言：「所餘有情」也。四明不由俱死，故論文言：「色、無色界」等也。

第四异門，明四淸淨道等六種四法，分六。

一、明四淨道。分二：一標，二釋。初中引經同前。何等爲四？一通遲艱辛道，二通速艱辛道，三通遲非艱辛道，四通速非艱辛道。二釋，分四：一明通遲艱辛道，故論文言：「一非功用根圓滿」等也。謂慧根未圓滿故，未能證得根本之定；謂根鈍故，多受艱辛，方證通慧。二明通速艱辛道，故論文言：「功用根圓滿」等也。謂根利故，速能證得無學通慧；由未證得根本定故，名爲艱辛。故論文言：「非喜樂圓滿故」也。三明通遲非艱辛道，故論文言：「喜樂圓滿」等也。謂鈍根故，雖證得根本定，名喜樂圓滿；由遲得無學通慧，故名艱辛。故論文言：「非功用根圓滿」。四明通速非艱辛道，故論文言：「喜樂圓滿」等也。謂利根故，速證根本，名爲通速；不加功用，便證無學，名非艱辛。故論文言：「亦功用根圓滿故」也。

二、明四種淸淨道。分二：一標，二釋。初中引經同前。何等爲四？一不忍道，二忍道，三調柔道，四寂靜道。二釋，分二：一列名，二解釋。初中言「貲惡說、向善說、資糧道、淸淨道」。以上四道，隨次相合。二解釋，分四：一明不忍道，故論文言：「此中最初」等也。謂三乘種姓之人，雖聞外道諸見及禁戒時心不忍，可由於過去生中曾聞三乘四諦等法故。言「無義苦切」者，謂外道禁戒五熱炙身等，無引生出三界之能，故云「無語苦切」也。二明忍道，分二：一於善巧，二依安受苦。初中言「諸善巧」者，爲諸有學於蘊等五善巧中，諦察法忍，謂能了知蘊等五法自相、共相，不起我見，名爲善巧。二依安受苦明忍，故論文言：「又能堪忍」等也，謂三乘行人能了四諦等道理故。三明調柔，故論文言：「謂淨尸羅」等也。由戒淨故，善守根門，節量而食，減少省睡眠，正知而住，皆能練剛身心。故論文言：「守根門」等也。四明寂靜道，故論文言：「謂奢摩他」等也，謂諸有學於止觀門斷諸見、修惑而趣無學。故論文言：「現法樂住」也，謂能住於八解脫故也。

三明四種修等持，分二：一標，二釋。初中引經同前。何等爲四？一修現法樂住等持，二修知見等持，三修慧決擇等持，四修漏盡等持。由此四種爲加行故，而能成就增上心學。二釋，分四：一明現法樂等持，分二：一、依果，故論文言：「未離欲」者，爲得不還果。謂預流以上未離修所斷欲者，爲求不還果，故修無漏道也。二、依現法樂住，故論文言：「依未至定」等也。謂不還果人爲得滅盡定，故於加行位，修無漏道。故論文言：「求現法樂住」也。二明修智見等持，故論文言：「令他斷諸惡法」也，謂於三乘行人。謂欲化利諸有情，故修天通。見諸有情造十惡業者，生三惡趣，說彼因果，令斷不善，修諸善行。三明修慧抉擇等持，故論文言：「及往善趣」也。此於他心通慧抉擇前人心中善惡，令彼斷惡，修於善行，得生人天。四明修漏盡等持，故論文言：「爲自己斷」等也。謂三乘行人各各於自所證漏盡通慧，斷於見、修諸煩惱，故亦能引自所證，勸令他學。

第四，明黑白等四種業果。分二：一標，二釋。初中言「又有二業」等者，謂《增一阿含經》中，佛吿大衆曰：世有二業，四相差別故，有漏、無漏業果差別。何等爲四？一、黑業已熟亦黑，二、白業已熟亦白，三、雜業已熟亦雜，四、非黑白業亦無异熟。於此四中，前三有漏，後一無漏，故論文言：「謂轉所攝業」等也。二釋，分四：一明黑業异熟亦黑，故論文言：「當知初業」等也。謂造十惡業故，能感三惡趣异熟。二明白業异熟亦白，故論文言：「第二業一向」等也。謂造不勤業者，能感可愛樂果等也。三明雜業异熟亦雜，故論文言「第三業能感」等。謂修十善業故，及不善業故，能感欲界人天异熟也。四明非黑白業亦無异熟，故論文言：「第四業能斷」等也。謂若修對治斷前三業者，能獲得三乘無漏之果故。

第五，明四種受法。分二：一標，二釋。初中引經同前。何等爲四？一明樂而非益，二益而非樂，三亦樂亦益，四非樂非益。由此四種，令諸有情增上勤務，造善惡業。二釋，分四：一明樂而非益，謂造十惡業者，現在雖樂，於當來世必墮惡趣，故名非益。二明益而非樂，謂三乘行人多煩惱故修苦行者，於當來世必證涅槃，名之爲益；現在苦行，故名非樂。三明亦樂亦益，謂諸行人煩惱薄故，今生中受學三乘，不修苦行，名爲亦樂；於當來世證得涅槃，亦名爲益。四明非樂非益，謂諸外道於現在世雖修苦行，於當來世受三界苦，名非樂非益也。

第六，明四結等五種四法。分二：一標，二釋。初中引經同前。言四結者，一欲結，二有結，三見結，四無明結。若依《阿含經》中，此下含有五種异門，謂四結、四離結、四暴流、四取、四縛。謂名、義同故，但明四結也。例餘說者應知。二釋，分三：一明結，二明離結，三例餘。初文分四：一明欲結，故論文言：「染著諸欲門。」二明有結，故論文言：「色、無色等至門。」三明見結，故論文言：「外道諸見門。」四無明結，故論文言：「住此法中」等也。謂住三乘法中，未能得法眼淨者，皆有無明結故。謂預流以去，能斷見、修諸煩惱者，方能遠塵離垢，得法眼淨。塵謂見斷，垢謂修斷；法眼淨者，無明斷盡故，能生智慧故也。此四結者，是相續義，皆能續生於後有，故若修四種對治行者，能離四結。二明離結，故論文言：「又修聖道」等也。若準經，亦有標、釋。云「又有四種離繫之法，修聖道者所生衆苦，速得離繫。」何等爲四？謂離欲繫等四。言「修聖道」者，由修四種對治行故。謂不淨觀，謂對治欲結；觀無塵等，對治有結；觀緣起正理，能治見結；斷二種迷，治無明結。三例餘，分三：一例四流，二例四取，三例四縛。與順流、取後有、難解脫，隨次標釋配之。故論文言：「如能令有情與苦和合」等也。

第五异門，明四種人等六種四法，分六。

一、明順流等四人。分二：一標，二釋。初中引經同前。何等爲四？一明順流，故論文言：「异生」也。二明逆流，故論文言：「未離欲有學。」須加行位以下，皆能修自乘聖道，逆生死故。三明安住，故論文言：「已離欲有學。」須從預流第二念至羅漢向以前，皆能離見修欲故。四明超度人，故論文言：「超薩迦耶。」等，得羅漢果，皆能離其我執。故論文言：「一切無學」也。理實無學，煩惱皆盡，但擧上首，故云：「超薩迦耶見」等也。

第二，明入自利非他等四人。分二：一標，二釋。初中引經同前。何等爲四？一自利非他，二他利非自，三俱利，四俱不利。二釋，分四：初自利非他，須諸獨覺，故論文言：「自住」等也。二他利非自，須在家菩薩，如維摩詰等，故論文言：「自不住律儀」等也。三俱利，須出家菩薩、聲聞等，故論文言：「俱能作」也。四俱不利，須諸凡夫，故論文言：「俱不能作」。

第三，明從闇入明等四人。分三：一標，二釋，三明四法异熟。初中引經同前。何等爲四？須從闇入明等也。二釋，分四：一明從闇入明，故論文言：「族姓卑下」也，須承宿世不善業，故生於下族，於此身中，能修諸善，於當來世，應生善趣，及得□□□□從明入闇，故論文言：「族姓尊高」等也。由宿世善因，故生尊貴

（後殘）

〔錄文完〕

方廣錩校注

「十」，底本無，據玄奘譯《瑜伽師地論》補。引文見《大正藏》第30卷第348頁中第5行。引文見《大正藏》第30卷第348頁中第5行。引文見《大正藏》第30卷第348頁中第5行。引文見《大正藏》第30卷第348頁中第6行。「相」，底本作「相三門」，「三門」二字疑衍。引文見《大正藏》第30卷第348頁中第7行。引文見《大正藏》第30卷第348頁中第8行。引文見《大正藏》第30卷第348頁中第8行。引文見《大正藏》第30卷第348頁中第8行。「友」，底本作「有友」，據《瑜伽師地論》刪。參見《大正藏》第30卷第348頁中第8行。引文見《大正藏》第30卷第348頁中第8行。引文見《大正藏》第30卷第348頁中第8行。引文見《大正藏》第30卷第348頁中第8行。「財」，底本作「事財」，據《瑜伽師地論》刪。參見《大正藏》第30卷第348頁中第9行。引文見《大正藏》第30卷第348頁中第9行。「遭」，底本作「遭事」，據《瑜伽師地論》刪。參見《大正藏》第30卷第348頁中第10行。引文見《大正藏》第30卷第348頁中第10行。「瞋」，底本作「嗔」，據文意改。以下凡「嗔」作「瞋」處，均改爲「瞋」，不出註。「謗」，底本作「傍」，據《瑜伽師地論》改。參見《大正藏》第30卷第348頁中第10行。引文見《大正藏》第30卷第348頁中第10行。「謗」，底本作「傍」，據《瑜伽師地論》改。同上。引文見《大正藏》第30卷第348頁中第11行。引文見《大正藏》第30卷第348頁中第11行。引文見《大正藏》第30卷第348頁中第12行。引文見《大正藏》第30卷第348頁中第13行。參見《大正藏》第30卷第348頁中第14～16行。參見《大正藏》第30卷第348頁中第14【藏外】，～16行。參見《大正藏》第30卷第348頁中第16～17行。參見《大正藏》第30卷第348頁中第16【藏外】，～17行。引文見《大正藏》第30卷第348頁中第17行。引文見《大正藏》第30卷第348頁中第17～18行。引文見《大正藏》第30卷第348頁中第17【藏外】，～18行。引文見《大正藏》第30卷第348頁中第18行。「愚」，底本作「遇」，據文意改。引文見《大正藏》第30卷第348頁中第18行。引文見《大正藏》第30卷第348頁中第19行。「堅」，底本作「賢」，據《瑜伽師地論》改。參見《大正藏》第30卷第348頁中第19行。引文見《大正藏》第30卷第348頁中第19行。「護」，底本作「獲」，據《瑜伽師地論》改。參見《大正藏》第30卷第348頁中第20行。引文見《大正藏》第30卷第348頁中第20行。引文見《大正藏》第30卷第348頁中第20～21行。引文見《大正藏》第30卷第348頁中第20【藏外】，～21行。「耶」，底本作「邪」，據文意改。《瑜伽師地論》原文爲「於諸境界取不正相」。參見《大正藏》第30卷第348頁中第21行。引文見《大正藏》第30卷第348頁中第22行。引文見《大正藏》第30卷第348頁中第22行。「三」，底本作「四」，據文意改。引文見《大正藏》第30卷第348頁中第23行。引文見《大正藏》第30卷第348頁中第24行。引文見《大正藏》第30卷第348頁中第25行。「怨」，底本作「者」，據《瑜伽師地論》改。參見《大正藏》第30卷第348頁中第25行。引文見《大正藏》第30卷第348頁中第25行。引文見《大正藏》第30卷第348頁中第26行。引文見《大正藏》第30卷第348頁下第1行。引文見《大正藏》第30卷第348頁下第1行。引文見《大正藏》第30卷第348頁下第2行。參見《大正藏》第30卷第348頁下第2行。引文見《大正藏》第30卷第348頁下第3行。參見《大正藏》第30卷第348頁下第4～5行。參見《大正藏》第30卷第348頁下第4【藏外】，～5行。「色」，《瑜伽論地論》作「色界」。參見《大正藏》第30卷第348頁下第5行。引文見《大正藏》第30卷第348頁下第5行。引文參見《大正藏》第30卷第348頁下第6行。「欲」，《瑜伽論地論》作「欲界」。參見《大正藏》第30卷第348頁下第8行。引文見《大正藏》第30卷第348頁下第8行。引文見《大正藏》第30卷第348頁下第10行。「間」，《瑜伽師地論》無。參見《大正藏》第30卷第348頁下第11行。引文見《大正藏》第30卷第348頁下第11行。引文見《大正藏》第30卷第348頁下第12行。引文見《大正藏》第30卷第348頁下第14行。參見《大正藏》第30卷第348頁下第15行。引文見《大正藏》第30卷第348頁下第17行。引文見《大正藏》第30卷第348頁下第17行。引文見《大正藏》第30卷第348頁下第18行。「迷」，底本作「悉」，據文意改。引文見《大正藏》第30卷第348頁下第18行。引文見《大正藏》第30卷第348頁下第19行。引文見《大正藏》第30卷第348頁下第19行。引文見《大正藏》第30卷第348頁下第20行。引文見《大正藏》第30卷第348頁下第21行。引文見《大正藏》第30卷第348頁下第21行。引文見《大正藏》第30卷第348頁下第23行。「吿」，底本作「造」，據文意改。參見《大正藏》第30卷第348頁下第23～24行。參見《大正藏》第30卷第348頁下第23【藏外】，～24行。引文見《大正藏》第30卷第348頁下第24行。引文見《大正藏》第30卷第348頁下第24行。引文見《大正藏》第30卷第348頁下第25行。引文見《大正藏》第30卷第348頁下第25行。「淨」，《瑜伽師地論》作「淨諸」。參見《大正藏》第30卷第348頁下第行。引文參見《大正藏》第30卷第348頁下第26行。引文見《大正藏》第30卷第348頁下第27～28行。引文見《大正藏》第30卷第348頁下第27【藏外】，～28行。引文見《大正藏》第30卷第348頁下第27～28行。引文見《大正藏》第30卷第348頁下第27【藏外】，～28行。參見《大正藏》第30卷第348頁下第28行～349頁上第2行。參見《大正藏》第30卷第348頁下第28行【藏外】，～349頁上第2行。引文見《大正藏》第30卷第349頁上第2行。「以」，底本作「已」，據文意改。以下凡「已」作「以」處，均改爲「以」，不出註。引文見《大正藏》第30卷第349頁上第3行。「速當」，《瑜伽師地論》作「當速」。參見《大正藏》第30卷第349頁上第3行。引文見《大正藏》第30卷第349頁上第3～4行。引文見《大正藏》第30卷第349頁上第3【藏外】，～4行。引文見《大正藏》第30卷第349頁上第4行。「云」，底本無，據文意補。「三」，《大正藏》本《無常經》作「三種」。參見《大正藏》第17卷第745頁下第16行。「光澤」，底本作「先擇」，據《大正藏》本《無常經》改。參見《大正藏》第17卷第745頁下第17行。「是」，《大正藏》本《無常經》作「是不可念，是」。參見《大正藏》第17卷第745頁下第17行。「謂」，底本作「爲」，據《大正藏》本《無常經》改。參見《大正藏》第17卷第745頁下第18行。引文參見《大正藏》第17卷第745頁下第16～18行。引文參見《大正藏》第17卷第745頁下第16【藏外】，～18行。引文見《大正藏》第30卷第349頁上第5行。「逐」，底本作「遂」，據《瑜伽師地論》改。參見《大正藏》第30卷第349頁上第6行。引文見《大正藏》第30卷第349頁上第6行。「逐」，底本作「遂」，據文意改。引文見《大正藏》第30卷第349頁上第7行。引文見《大正藏》第30卷第349頁上第7～8行。引文見《大正藏》第30卷第349頁上第7【藏外】，～8行。引文見《大正藏》第30卷第349頁上第8行。引文見《大正藏》第30卷第349頁上第9行。引文見《大正藏》第30卷第349頁上第9行。引文見《大正藏》第30卷第349頁上第10行。「有」，當作「又」。參見《大正藏》第30卷第349頁上第9行。引文見《大正藏》第30卷第349頁上第10～11行。引文見《大正藏》第30卷第349頁上第10【藏外】，～11行。引文見《大正藏》第30卷第349頁上第11行。引文見《大正藏》第30卷第349頁上第11行。引文參見《大正藏》第30卷第349頁上第11～12行。引文參見《大正藏》第30卷第349頁上第11【藏外】，～12行。「違」，底本作「爲」，據文意改。「位」，底本作「爲」，據《瑜伽師地論》改。參見《大正藏》第30卷第349頁上第12行。引文見《大正藏》第30卷第349頁上第12行。「境」，底本作「竟」，據文意改。引文見《大正藏》第30卷第349頁上第13行。「聖賢」，《瑜伽師地論》作「賢聖」。參見《大正藏》第30卷第349頁上第14行。引文見《大正藏》第30卷第349頁上第13～14行。引文見《大正藏》第30卷第349頁上第13【藏外】，～14行。「誰」，底本此字不淸，疑作「誰」。「慧」，底本作「惠」，據文意改。以下凡「惠」作「慧」處，均改爲「慧」，不出註。「舍」，底本作「捨」，據文意改。引文見《大正藏》第30卷第349頁上第15～16行。引文見《大正藏》第30卷第349頁上第15【藏外】，～16行。「劣」，底本作「升」，據《瑜伽師地論》改。參見《大正藏》第30卷第349頁上第19行。參見《大正藏》第30卷第349頁上第16～19行。參見《大正藏》第30卷第349頁上第16【藏外】，～19行。參見《大正藏》第30卷第349頁上第20～21行。參見《大正藏》第30卷第349頁上第20【藏外】，～21行。「依」，底本作「於」，據《瑜伽師地論》改。參見《大正藏》第30卷第349頁上第22行。「今」，底本作「令」，據《瑜伽師地論》改。參見《大正藏》第30卷第349頁上第22行。引文見《大正藏》第30卷第349頁上第22行。引文見《大正藏》第30卷第349頁上第23行。「取」，底本作「趣」，據《瑜伽師地論》改。參見《大正藏》第30卷第349頁上第23行。引文見《大正藏》第30卷第349頁上第23行。引文見《大正藏》第30卷第349頁上第24行。「色」，底本作「釋」，據《瑜伽師地論》改。參見《大正藏》第30卷第349頁上第24行。引文見《大正藏》第30卷第349頁上第24行。引文見《大正藏》第30卷第349頁上第25行。引文見《大正藏》第30卷第349頁上第25～26行。引文見《大正藏》第30卷第349頁上第25【藏外】，～26行。引文見《大正藏》第30卷第349頁上第26行。引文見《大正藏》第30卷第349頁上第27行。引文見《大正藏》第30卷第349頁上第27行。引文見《大正藏》第30卷第349頁上第27行。引文見《大正藏》第30卷第349頁上第27行。「逐」，底本作「遂」，據《瑜伽師地論》改。參見《大正藏》第30卷第349頁上第28行。引文見《大正藏》第30卷第349頁上第28行。「逐」，底本作「遂」，據文意改。引文見《大正藏》第30卷第349頁上第28～29行。引文見《大正藏》第30卷第349頁上第28【藏外】，～29行。引文見《大正藏》第30卷第349頁上第29行。引文見《大正藏》第30卷第349頁上第29行。「三種人」，《瑜伽師地論》作「三種聽聞法者」。參見《大正藏》第30卷第349頁上第29行～中第1行。引文見《大正藏》第30卷第349頁中第1行。引文見《大正藏》第30卷第349頁中第1～2行。引文見《大正藏》第30卷第349頁中第1【藏外】，～2行。引文見《大正藏》第30卷第349頁中第2行。引文見《大正藏》第30卷第349頁中第2～3行。引文見《大正藏》第30卷第349頁中第2【藏外】，～3行。引文參見《瑜伽師地論》第30卷第349頁中第2～3行。引文參見《瑜伽師地論》第30卷第349頁中第2【藏外】，～3行。引文見《瑜伽師地論》第30卷第349頁中第3～4行。引文見《瑜伽師地論》第30卷第349頁中第3【藏外】，～4行。引文見《瑜伽師地論》第30卷第349頁中第4行。引文見《瑜伽師地論》第30卷第349頁中第4行。「座」，底本作「坐」，據文意改。下同。引文見《瑜伽師地論》第30卷第349頁中第4～5行。引文見《瑜伽師地論》第30卷第349頁中第4【藏外】，～5行。引文見《瑜伽師地論》第30卷第349頁中第5行。引文見《瑜伽師地論》第30卷第349頁中第5行。引文見《瑜伽師地論》第30卷第349頁中第5～6行。引文見《瑜伽師地論》第30卷第349頁中第5【藏外】，～6行。引文見《大正藏》第30卷第349頁中第6行。引文見《大正藏》第30卷第349頁中第7行。「言」，底本無，據文意補。引文見《大正藏》第30卷第349頁中第8行。引文見《大正藏》第30卷第349頁中第8行。「知」，底本作「之」，據文意改。引文參見《大正藏》第30卷第349頁中第9行。引文見《大正藏》第30卷第349頁中第10行。引文見《大正藏》第30卷第349頁中第10行。引文見《大正藏》第30卷第349頁中第11行。引文見《大正藏》第30卷第349頁中第12行。新1009號自此始。乙本自此始。「語」，底本作「五」，據乙本改。「故」，乙本作「故根」。「在」，乙本作「在世」。「舍」，乙本作「捨」。「一」，底本無，據乙本補。「迦」，乙本作「加」。「已」，底、乙本作「以」，據文意改。「於」，底本無，據乙本補。「便」，底本無，據乙本補。「倒」，底、本乙本均作「對」，據文意改。「倒」，底、本乙本均作「對」，據文意改。乙本至此結束。引文見《大正藏》第30卷第349頁中第15行。「火」，底本無，據文意補。引文參見《大正藏》第30卷第349頁中第16行。「迷」，底本作「悉」，據文意改。「爲」，底本作「樂」，據《瑜伽師地論》改。參見《大正藏》第30卷第349頁中第17行。引文見《大正藏》第30卷第349頁中第17行。「相」，疑衍。引文見《大正藏》第30卷第349頁中第18～19行。引文見《大正藏》第30卷第349頁中第18【藏外】，～19行。引文見《大正藏》第30卷第349頁中第18行。引文見《大正藏》第30卷第349頁中第19行。引文見《大正藏》第30卷第349頁中第19行。「爲」，底本作「謂」，據《瑜伽師地論》改。參見《大正藏》第30卷第349頁中第20行。引文見《大正藏》第30卷第349頁中第20行。「施」，底本作「放」，據文意改。引文見《大正藏》第30卷第349頁中第21行。引文見《大正藏》第30卷第349頁中第21行。引文見《大正藏》第30卷第349頁中第22行。引文見《大正藏》第30卷第349頁中第22行。引文見《大正藏》第30卷第349頁中第22行。引文見《大正藏》第30卷第349頁中第23行。引文見《大正藏》第30卷第349頁中第23行。引文見《大正藏》第30卷第349頁中第24行。引文見《大正藏》第30卷第349頁中第24行。「謂」，底本作「爲」，據《瑜伽師地論》改。參見《大正藏》第30卷第349頁中第25行。引文見《大正藏》第30卷第349頁中第25行。引文見《大正藏》第30卷第349頁中第25行。引文見《大正藏》第30卷第349頁中第25行。引文見《大正藏》第30卷第349頁中第26行。引文見《大正藏》第30卷第349頁中第28行。引文見《大正藏》第30卷第349頁中第28行。引文見《大正藏》第30卷第349頁中第28行。引文見《大正藏》第30卷第349頁中第29行。「逆」，底本作「送」，據文意改。引文見《大正藏》第30卷第349頁中第29行～下第1行。引文見《大正藏》第30卷第349頁中第29行【藏外】，～下第1行。引文見《大正藏》第30卷第349頁下第1行。引文見《大正藏》第30卷第349頁下第1行。引文見《大正藏》第30卷第349頁下第1行。引文見《大正藏》第30卷第349頁下第2行。引文見《大正藏》第30卷第349頁下第2行。引文見《大正藏》第30卷第349頁下第4行。引文見《大正藏》第30卷第349頁下第5行。引文見《大正藏》第30卷第349頁下第5～6行。引文見《大正藏》第30卷第349頁下第5【藏外】，～6行。引文見《大正藏》第30卷第349頁下第6～7行。引文見《大正藏》第30卷第349頁下第6【藏外】，～7行。「言」，底本無，據文意補。引文見《大正藏》第30卷第349頁下第8行。「顯」，底本作「現」，據《瑜伽師地論》改。參見《大正藏》第30卷第349頁下第10行。引文見《大正藏》第30卷第349頁下第10行。引文參見《大正藏》第30卷第349頁下第11行。引文參見《大正藏》第30卷第349頁下第12行。引文見《大正藏》第30卷第349頁下第12行。引文見《大正藏》第30卷第349頁下第13行。引文參見《大正藏》第30卷第349頁下第13行。「信」，底本作「隨」，據《瑜伽師地論》改。參見《大正藏》第30卷第349頁下第14行。引文見《大正藏》第30卷第349頁下第14行。「遠離」，底本無，據文意補。引文見《大正藏》第30卷第349頁下第14行。引文見《大正藏》第30卷第349頁下第15行。引文見《大正藏》第30卷第349頁下第15行。引文參見《大正藏》第30卷第349頁下第16行。「後」，《瑜伽師地論》作「後後」。參見《大正藏》第30卷第349頁下第16行。「次」，底本作「此」，據文意改。引文見《大正藏》第30卷第349頁下第17行。「心」，底本無，據《瑜伽師地論》補。參見《大正藏》第30卷第349頁下第17行。引文見《大正藏》第30卷第349頁下第17～18行。引文見《大正藏》第30卷第349頁下第17【藏外】，～18行。引文見《大正藏》第30卷第349頁下第18行。引文見《大正藏》第30卷第349頁下第19行。引文見《大正藏》第30卷第349頁下第21行。引文見《大正藏》第30卷第349頁下第22行。引文見《大正藏》第30卷第349頁下第22行。引文見《大正藏》第30卷第349頁下第24行。引文見《大正藏》第30卷第349頁下第24行。引文見《大正藏》第30卷第349頁下第24～25行。引文見《大正藏》第30卷第349頁下第24【藏外】，～25行。引文見《大正藏》第30卷第349頁下第25行。「於」，底本作「與」，據《瑜伽師地論》改。參見《大正藏》第30卷第349頁下第27行。引文見《大正藏》第30卷第349頁下第28行。引文見《大正藏》第30卷第349頁下第28行。引文見《大正藏》第30卷第349頁下第29行。引文見《大正藏》第30卷第349頁下第29行。引文見《大正藏》第30卷第349頁下第29行～350頁上第1行。引文見《大正藏》第30卷第349頁下第29行【藏外】，～350頁上第1行。引文參見《大正藏》第30卷第350頁上第1行。引文見《大正藏》第30卷第350頁上第3行。引文見《大正藏》第30卷第350頁上第4行。引文見《大正藏》第30卷第350頁上第4行。引文見《大正藏》第30卷第350頁上第4行。「治」，底本作「持」，據文意改。「聖所」，底本作「所聖」，據《瑜伽師地論》改。參見《大正藏》第30卷第350頁上第7行。引文參見《大正藏》第30卷第350頁上第7～8行。引文參見《大正藏》第30卷第350頁上第7【藏外】，～8行。引文見《大正藏》第30卷第350頁上第8行。引文見《大正藏》第30卷第350頁上第9行。「者」，底本作「者者」，據文意刪。「謂」，底本作「爲」，據《瑜伽師地論》改。參見《大正藏》第30卷第350頁上第9行。引文見《大正藏》第30卷第350頁上第9～10行。引文見《大正藏》第30卷第350頁上第9【藏外】，～10行。「慚」，底本作「暫」，據《瑜伽師地論》改。參見《大正藏》第30卷第350頁上第11行。「敬」，底本作「境」，據《瑜伽師地論》改。參見《大正藏》第30卷第350頁上第11行。以下「愛敬」之「敬」，均同。引文見《大正藏》第30卷第350頁上第10～11行。引文見《大正藏》第30卷第350頁上第10【藏外】，～11行。引文參見《大正藏》第30卷第350頁上第12行。「依」，底本作「於」，據《瑜伽師地論》改。參見《大正藏》第30卷第350頁上第11行。引文參見《大正藏》第30卷第350頁上第11行。「三」，底本作「二」，據文意改。引文見《大正藏》第30卷第350頁上第12行。引文見《大正藏》第30卷第350頁上第13行。「俱」，底本作「具」，據文意改。引文見《大正藏》第30卷第350頁上第14～15行。引文見《大正藏》第30卷第350頁上第14【藏外】，～15行。「次」，底本作「此」，據文意改。引文見《大正藏》第30卷第350頁上第15行。「依」，《瑜伽師地論》作「於」。參見《大正藏》第30卷第350頁上第17行。引文見《大正藏》第30卷第350頁上第17行。引文見《大正藏》第30卷第350頁上第18～19行。引文見《大正藏》第30卷第350頁上第18【藏外】，～19行。引文見《大正藏》第30卷第350頁上第20行。引文見《大正藏》第30卷第350頁上第20行。「爲」，《瑜伽師地論》作「謂」。參見《大正藏》第30卷第350頁上第20行。引文見《大正藏》第30卷第350頁上第20行。引文見《大正藏》第30卷第350頁上第21行。引文見《大正藏》第30卷第350頁上第21～22行。引文見《大正藏》第30卷第350頁上第21【藏外】，～22行。「知」，《瑜伽師地論》作「知心於」。參見《大正藏》第30卷第350頁上第24行。引文見《大正藏》第30卷第350頁上第24行。「迷」，底本此字似作「悉」，據文意正作「迷」。引文見《大正藏》第30卷第350頁上第25行。引文見《大正藏》第30卷第350頁上第25～26行。引文見《大正藏》第30卷第350頁上第25【藏外】，～26行。引文見《大正藏》第30卷第350頁上第26行。「小大」，《瑜伽師地論》作「大小」。參見《大正藏》第30卷第350頁上第27行。引文見《大正藏》第30卷第350頁上第27行。引文見《大正藏》第30卷第350頁上第27～28行。引文見《大正藏》第30卷第350頁上第27【藏外】，～28行。引文見《大正藏》第30卷第350頁上第29行。「與」，底本作「以」，據文意及《瑜伽師地論》改。參見《大正藏》第30卷第350頁上第29行。引文見《大正藏》第30卷第350頁上第29行～中第1行。引文見《大正藏》第30卷第350頁上第29行【藏外】，～中第1行。引文見《大正藏》第30卷第350頁中第1行。「令」，《瑜伽師地論》作「能」。參見《大正藏》第30卷第350頁中第1行。引文見《大正藏》第30卷第350頁中第1行。引文見《大正藏》第30卷第350頁中第1～2行。引文見《大正藏》第30卷第350頁中第1【藏外】，～2行。引文見《大正藏》第30卷第350頁上第28～29行。引文見《大正藏》第30卷第350頁上第28【藏外】，～29行。「四」，底本無，據本文體例補。引文見《大正藏》第30卷第350頁中第2～3行。引文見《大正藏》第30卷第350頁中第2【藏外】，～3行。引文見《大正藏》第30卷第350頁中第3行。「爲」，疑作「謂」。引文見《大正藏》第30卷第350頁中第3行。引文見《大正藏》第30卷第350頁中第4行。引文見《大正藏》第30卷第350頁中第4行。引文見《大正藏》第30卷第350頁中第5行。「眞」，底本無，據《瑜伽師地論》補。參見《大正藏》第30卷第350頁中第8行。引文見《大正藏》第30卷第350頁中第8行。引文見《大正藏》第30卷第350頁中第9行。引文見《大正藏》第30卷第350頁中第9～10行。引文見《大正藏》第30卷第350頁中第9【藏外】，～10行。「俱」，底本作「具」，據文意改。「惑」，底本作「或」，據文意改。引文見《大正藏》第30卷第350頁中第10行。引文見《大正藏》第30卷第350頁中第10行。引文見《大正藏》第30卷第350頁中第11行。引文見《大正藏》第30卷第350頁中第11行。引文見《大正藏》第30卷第350頁中第11～12行。引文見《大正藏》第30卷第350頁中第11【藏外】，～12行。「想」，底本作「相」，據文意改。「中」，底本作「中言」，據文意刪。「想」，底本作「相」，據文意改。「導」，底本作「道」，據文意改。「縛」，底本作「傳」，據《瑜伽師地論》改。參見《大正藏》第30卷第350頁中第12行。引文見《大正藏》第30卷第350頁中第12行。「想」，底本作「相」，據文意改。「想」，底本作「相」，據文意改。引文見《大正藏》第30卷第350頁中第12～13行。引文見《大正藏》第30卷第350頁中第12【藏外】，～13行。引文見《大正藏》第30卷第350頁中第13行。引文見《大正藏》第30卷第350頁中第14行。「想」，底本作「相」，據文意改。「中」，底本作「中言」，據文意刪。「明」，底本無，據本文體例補。引文見《大正藏》第30卷第350頁中第20行。引文見《大正藏》第30卷第350頁中第21行。「斷」，底本無，據文意補。引文見《大正藏》第30卷第350頁中第21～22行。引文見《大正藏》第30卷第350頁中第21【藏外】，～22行。「二」，底本作「四」，據文意改。引文見《大正藏》第30卷第350頁中第22行。引文見《大正藏》第30卷第350頁中第22～23行。引文見《大正藏》第30卷第350頁中第22【藏外】，～23行。引文見《大正藏》第30卷第350頁中第24行。引文見《大正藏》第30卷第350頁中第25行。引文見《大正藏》第30卷第350頁中第25～26行。引文見《大正藏》第30卷第350頁中第25【藏外】，～26行。「本」，底本無，據文意補。引文見《大正藏》第30卷第350頁中第26行。「以」，《瑜伽師地論》作「證」。參見《大正藏》第30卷第350頁中第27行。「支」，底本作「之」，據《瑜伽師地論》改。參見《大正藏》第30卷第350頁中第27行。引文見《大正藏》第30卷第350頁中第27行。引文見《大正藏》第30卷第350頁中第27行。引文見《大正藏》第30卷第350頁中第28行。引文見《大正藏》第30卷第350頁中第28行。「從」，疑作「縱」。「魔」，底本作「摩」，據文意改。引文見《大正藏》第30卷第350頁中第29行。引文見《大正藏》第30卷第350頁中第28行。引文見《大正藏》第30卷第350頁中第29行。「法」，《瑜伽師地論》作「法及」。參見《大正藏》第30卷第350頁中第29行。引文見《大正藏》第30卷第350頁中第29行～下第1行。引文見《大正藏》第30卷第350頁中第29行【藏外】，～下第1行。引文見《大正藏》第30卷第350頁下第1行。引文見《大正藏》第30卷第350頁下第2行。引文見《大正藏》第30卷第350頁下第2行。「受」，《瑜伽師地論》無。參見《大正藏》第30卷第350頁下第2行。引文見《大正藏》第30卷第350頁下第2～3行。引文見《大正藏》第30卷第350頁下第2【藏外】，～3行。「受」，《瑜伽師地論》無。參見《大正藏》第30卷第350頁下第3行。引文見《大正藏》第30卷第350頁下第3行。「趣」，底本作「取」，據文意改。引文見《大正藏》第30卷第350頁下第3～4行。引文見《大正藏》第30卷第350頁下第3【藏外】，～4行。「師」，底本作「事」，據文意改。「師」，底本作「事」，據文意改。引文見《大正藏》第30卷第350頁下第5行。「師」，底本作「事」，據文意改。引文見《大正藏》第30卷第350頁下第6行。「師」，底本作「事」，據文意改。引文見《大正藏》第30卷第350頁下第6～7行。引文見《大正藏》第30卷第350頁下第6【藏外】，～7行。引文見《大正藏》第30卷第350頁下第7行。引文見《大正藏》第30卷第350頁下第8行。引文見《大正藏》第30卷第350頁下第9行。引文見《大正藏》第30卷第350頁下第9～10行。引文見《大正藏》第30卷第350頁下第9【藏外】，～10行。引文見《大正藏》第30卷第350頁下第10行。引文見《大正藏》第30卷第350頁下第10行。引文參見《大正藏》第30卷第350頁下第11行。引文見《大正藏》第30卷第350頁下第11～12行。引文見《大正藏》第30卷第350頁下第11【藏外】，～12行。引文見《大正藏》第30卷第350頁下第12行。引文見《大正藏》第30卷第350頁下第15行。「爲」，底本作「謂」，據《瑜伽師地論》改。參見《大正藏》第30卷第350頁下第15行。引文見《大正藏》第30卷第350頁下第15～16行。引文見《大正藏》第30卷第350頁下第15【藏外】，～16行。引文見《大正藏》第30卷第350頁下第16行。引文見《大正藏》第30卷第350頁下第16行。引文見《大正藏》第30卷第350頁下第17行。「依」，底本刪，據文意保留。「靜」，底本作「淨」，據文意改。以下「寂靜」之「靜」，均同。「謂」，《瑜伽師地論》作「謂爲」。參見《大正藏》第30卷第350頁下第18行。引文見《大正藏》第30卷第350頁下第18行。引文見《大正藏》第30卷第350頁下第18～19行。引文見《大正藏》第30卷第350頁下第18【藏外】，～19行。「已」，《瑜伽師地論》作「旣」。參見《大正藏》第30卷第350頁下第19行。引文見《大正藏》第30卷第350頁下第19行。「以」，底本作「已」，據文意改。引文見《大正藏》第30卷第350頁下第19行。引文見《大正藏》第30卷第350頁下第19～20行。引文見《大正藏》第30卷第350頁下第19【藏外】，～20行。「以」，底本作「已」，據文意改。「護」，底本作「依」，據文意改。引文見《大正藏》第30卷第350頁下第22行。「法」，底本無，據文意補。「捨」，底本無，據文意補。「糧」，底本作「量」，據文意改。引文見《大正藏》第30卷第350頁下第23～24行。引文見《大正藏》第30卷第350頁下第23【藏外】，～24行。引文見《大正藏》第30卷第350頁下第24行。「於」，《瑜伽師地論》作「於諸」。參見《大正藏》第30卷第350頁下第26行。「境」，底本作「竟」，據《瑜伽師地論》改。參見《大正藏》第30卷第350頁下第26行。引文見《大正藏》第30卷第350頁下第26～27行。引文見《大正藏》第30卷第350頁下第26【藏外】，～27行。引文參見《大正藏》第30卷第350頁下第27行。「違」，底本作「爲」，據文意改。引文見《大正藏》第30卷第350頁下第27～28行。引文見《大正藏》第30卷第350頁下第27【藏外】，～28行。引文見《大正藏》第30卷第350頁下第28行。引文見《大正藏》第30卷第350頁下第29行。「於」，底本作「之」，據《瑜伽師地論》改。參見《大正藏》第30卷第351頁上第1行。引文見《大正藏》第30卷第350頁下第29行～351頁上第1行。引文見《大正藏》第30卷第350頁下第29行【藏外】，～351頁上第1行。「後一」，底本無，據文意補。引文見《大正藏》第30卷第351頁上第1行。引文見《大正藏》第30卷第351頁上第2行。引文參見《大正藏》第30卷第351頁上第3行。引文見《大正藏》第30卷第351頁上第4行。「謂」，底本作「爲」，據文意改。引文見《大正藏》第30卷第351頁上第4行。「任」，底本作「往」，據文意改。「任」，底本作「往」，據文意改。引文見《大正藏》第30卷第351頁上第5行。「壽」，底本作「受」，據《瑜伽師地論》改。參見《大正藏》第30卷第838頁下第9行。引文見《大正藏》第30卷第351頁上第5～6行。引文見《大正藏》第30卷第351頁上第5【藏外】，～6行。引文見《大正藏》第30卷第351頁上第7行。「想」，底本作「相」，據文意改。「俱」，底本作「具」，據《瑜伽師地論》改。參見《大正藏》第30卷第351頁上第8行。引文見《大正藏》第30卷第351頁上第8行。「俱」，底本作「具」，據文意改。引文見《大正藏》第30卷第351頁上第8行。「愚」，底本作「遇」，據《瑜伽師地論》改。參見《大正藏》第30卷第351頁上第12行。引文見《大正藏》第30卷第351頁上第12行。「迷」，底本作「悉」，據文意改。「想」，底本作「相」，據文意改。「於」，底本作「有」，據《瑜伽師地論》改。參見《大正藏》第30卷第351頁上第12行。「起」，《瑜伽師地論》作「生」。參見《大正藏》第30卷第351頁上第13行。引文見《大正藏》第30卷第351頁上第12～13行。引文見《大正藏》第30卷第351頁上第12【藏外】，～13行。「無有、有」，《瑜伽師地論》作「有、無有」。參見《大正藏》第30卷第351頁上第14行。「有」，底本無，據文意補。「迷」，底本作「悉」，據文意改。「無有、有」，《瑜伽師地論》作「有、無有」。參見《大正藏》第30卷第351頁上第14行。引文參見《大正藏》第30卷第351頁上第15～17行。引文參見《大正藏》第30卷第351頁上第15【藏外】，～17行。「愚」，底本作「遇」，據文意改。「疑」，底本作「宜」，據《瑜伽師地論》改。參見《大正藏》第30卷第351頁上第18行。「任」，底本作「往」，據《瑜伽師地論》改。參見《大正藏》第30卷第351頁上第18行。「力」，底本作「分」，據《瑜伽師地論》改。參見《大正藏》第30卷第351頁上第19行。「任」，底本作「往」，據文意改。「依」，《瑜伽師地論》作「於」。參見《大正藏》第30卷第351頁上第19行。引文見《大正藏》第30卷第351頁上第19行。「業」，《瑜伽師地論》作「業果」。參見《大正藏》第30卷第351頁上第19行。引文見《大正藏》第30卷第351頁上第19～20行。引文見《大正藏》第30卷第351頁上第19【藏外】，～20行。「沒」，《瑜伽師地論》作「密」。參見《大正藏》第30卷第351頁上第20行。引文見《大正藏》第30卷第351頁上第20行。「耶」，底本作「邪」，據文意改。「陋」，底本作「漏」，據文意改。引文見《大正藏》第30卷第351頁上第21行。引文見《大正藏》第30卷第351頁上第21～22行。引文見《大正藏》第30卷第351頁上第21【藏外】，～22行。「耶」，底本作「邪」，據文意改。「彼記」，《瑜伽師地論》作「記彼」。參見《大正藏》第30卷第351頁上第22行。引文見《大正藏》第30卷第351頁上第22行。「記」，底本作「論」，據文意改。「俱」，底本作「具」，據文意改。「俱」，底本作「具」，據文意改。「三」，底本作「二」，據《瑜伽師地論》改。參見《大正藏》第30卷第351頁上23行。引文見《大正藏》第30卷第351頁上第23行。「見」，底本作「法」，據《瑜伽師地論》改。參見《大正藏》第30卷第351頁上第24行。引文見《大正藏》第30卷第351頁上第24～25行。引文見《大正藏》第30卷第351頁上第24【藏外】，～25行。引文見《大正藏》第30卷第351頁上第24行。「俱」，底本作「具」，據文意改。引文見《大正藏》第30卷第351頁上第24～25行。引文見《大正藏》第30卷第351頁上第24【藏外】，～25行。「不」，底本無，據《瑜伽師地論》補。參見《大正藏》第30卷第351頁上第25行。引文見《大正藏》第30卷第351頁上第25行。引文見《大正藏》第30卷第351頁上第26行。引文見《大正藏》第30卷第351頁上第27行。「趣」，底本無，據文意補。引文見《大正藏》第30卷第351頁上第28行。引文見《大正藏》第30卷第351頁上第29行。「導」，底本作「道」，據《瑜伽師地論》改。參見《大正藏》第30卷第351頁上第29行。引文見《大正藏》第30卷第351頁上第29行。「四」，底本作「謂」，據文意改。引文見《大正藏》第30卷第351頁上第29行。引文見《大正藏》第30卷第351頁中第2行。引文見《大正藏》第30卷第351頁中第2行。「濕」，《瑜伽師地論》作「潤汚」。參見《大正藏》第30卷第351頁中第3行。引文參見《大正藏》第30卷第351頁中第3行。引文見《大正藏》第30卷第351頁中第3行。「於戲忘意忿」，底本作「喜問」，據《瑜伽師地論》改。參見《正藏》第30卷第351頁中第4行。引文見《大正藏》第30卷第351頁中第4行。「謂」，《瑜伽師地論》作「謂於」。參見《大正藏》第30卷第351頁中第5行。引文見《大正藏》第30卷第351頁中第5行。「所」，底本作「所有」，據《瑜伽師地論》刪。參見《大正藏》第30卷第351頁中第7行。引文見《大正藏》第30卷第351頁中第7行。引文見《大正藏》第30卷第351頁中第7～8行。引文見《大正藏》第30卷第351頁中第7【藏外】，～8行。引文見《大正藏》第30卷第351頁中第9行。引文見《大正藏》第30卷第351頁中第9行。引文參見《大正藏》第30卷第351頁中第10行。引文見《大正藏》第30卷第351頁中第10行。引文見《大正藏》第30卷第351頁中第10行。引文見《大正藏》第30卷第351頁中第11行。引文見《大正藏》第30卷第351頁中第11行。引文參見《大正藏》第30卷第351頁中第12～13行。引文參見《大正藏》第30卷第351頁中第12【藏外】，～13行。引文見《大正藏》第30卷第351頁中第13行。引文見《大正藏》第30卷第351頁中第14行。引文見《大正藏》第30卷第351頁中第16行。「又」，底本作「有」，據《瑜伽師地論》改。參見《大正藏》第30卷第351頁中第16行。引文見《大正藏》第30卷第351頁中第16行。引文見《大正藏》第30卷第351頁中第17行。引文見《大正藏》第30卷第351頁中第17行。引文見《大正藏》第30卷第351頁中第18行。引文見《大正藏》第30卷第351頁中第19行。引文見《大正藏》第30卷第351頁中第20行。「依」，底本作「於」，據《瑜伽師地論》改。參見《大正藏》第30卷第351頁中第20行。引文見《大正藏》第30卷第351頁中第20～21行。引文見《大正藏》第30卷第351頁中第20【藏外】，～21行。引文見《大正藏》第30卷第351頁中第21行。「謂」，底本作「譌」，據文意改。引文見《大正藏》第30卷第351頁中第21～22行。引文見《大正藏》第30卷第351頁中第21【藏外】，～22行。引文見《大正藏》第30卷第351頁中第22行。引文見《大正藏》第30卷第351頁中第22～23行。引文見《大正藏》第30卷第351頁中第22【藏外】，～23行。引文見《大正藏》第30卷第351頁中第23行。引文見《大正藏》第30卷第351頁中第24行。「業」，底本無，據文意補。「業」，底本無，據《瑜伽師地論》補。參見《大正藏》第30卷第351頁中第25行。引文見《大正藏》第30卷第351頁中第25行。「故論文言」，底本無，據文意補。「業」，底本無，據《瑜伽師地論》補。參見《大正藏》第30卷第351頁中第26行。引文見《大正藏》第30卷第351頁中第26行。引文見《大正藏》第30卷第351頁中第27行。「非」，底本無，據文意補。「欲」，底本無，據《瑜伽師地論》補。參見《大正藏》第30卷第351頁下第2行。引文見《大正藏》第30卷第351頁下第2行。引文見《大正藏》第30卷第351頁下第2～3行。引文見《大正藏》第30卷第351頁下第2【藏外】，～3行。引文見《大正藏》第30卷第351頁下第3行。引文見《大正藏》第30卷第351頁下第3行。「垢」，底本作「治」，據文意改。引文見《大正藏》第30卷第351頁下第4行。引文參見《大正藏》第30卷第351頁下第4～5行。引文參見《大正藏》第30卷第351頁下第4【藏外】，～5行。引文見《大正藏》第30卷第351頁下第5行。引文見《大正藏》第30卷第351頁下第6～7行。引文見《大正藏》第30卷第351頁下第6【藏外】，～7行。引文見《大正藏》第30卷第351頁下第8行。引文見《大正藏》第30卷第351頁下第8行。「耶」，底本作「邪」，據《瑜伽師地論》改。參見《大正藏》第30卷第351頁下第9行。引文見《大正藏》第30卷第351頁下第9行。引文見《大正藏》第30卷第351頁下第9行。「耶」，底本作「邪」，據《瑜伽師地論》改。參見《大正藏》第30卷第351頁下第9行。引文見《大正藏》第30卷第351頁下第9行。「住」，底本作「他」，據《瑜伽師地論》改。參見《大正藏》第30卷第351頁下第10行。引文見《大正藏》第30卷第351頁下第10行。引文見《大正藏》第30卷第351頁下第10～11行。引文見《大正藏》第30卷第351頁下第10【藏外】，～11行。引文見《大正藏》第30卷第351頁下第11行。「須」，底本此字辨認不淸無，疑作「須」。引文見《大正藏》第30卷第351頁下第12行。引文見《大正藏》第30卷第351頁下第12～13行。引文見《大正藏》第30卷第351頁下第12【藏外】，～13行。「從明入闇」，此四字據殘存字形及文義補。引文見《大正藏》第30卷第351頁下第13行。